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丁亥年（2007）笔者调查的香港各道堂中，通善坛在中环总坛的宗教部，启建三天（3月30日至4月1日）的清明思亲法会；飞雁洞佛道社则在观塘总坛启建四天（4月5日至8日）的丁亥年清明法会，法会在位于4楼的坛址举行，启坛当日该坛经生开坛竖幡，开始礼忏朝参，开位摄召，关灯散花，法会圆隆当日亦演习济炼幽科，祈为善信荐祖超升。［17］
一般规模的香港全真道堂登记在册的信徒大约都有三百至五百人，实际上参与清明思亲法会供养、或者寄放灵位于道堂的信众数目远远大于此，圆玄学院等几家大道堂的灵位数目皆已超万，每年参加清明思亲法会、中元法会的信众更是逾十万。通过这些宗教服务，道教的礼仪与信仰进一步渗透到香港市民生活中去。［18］
从1950年代政府禁止土葬，到1960年代道堂内设祖堂的普及，再到1970年代在道堂内举行清明思亲法会成为定例，清明节到道堂内祭祖和附荐先人成为香港的新节俗。在这过程中，香港道堂根据香港丧葬风俗的变迁，调整了自身的社会服务定位，从宗教场所到宗教仪式都进行了一系列的调适，从而获得前所未有的发展。我们看到，宗教社会团体的适应性角色转换，为香港社会的城市化进程与传统文化提供了和谐共处的可能，并在某种程度上调和了政府条令与民间风俗之间的正面冲突。
三、从一家之祖到天下之鬼──清明思亲法会的公益化
道教超幽法事所体现出来的对祖先及亡魂的普度关怀，与清明时份扫墓祭祖习俗，意旨大有重叠之处。“清明思亲法会”之名虽然无法追溯其源头，但可见法会是以宗教的仪式去彰显儒家思想的“思亲”，即慎终追远观念。那么道堂在修建清明思亲法会时，主要选用什么道教科仪以突出“思亲”的主旨呢？以下是2006年飞雁洞道堂启建清明思亲法会的告示：
敬启者﹕本洞奉纯阳吕祖先师赐示﹕丙戌年清明思亲法会定于农历三月初五日 （即4月2日星期日） 启坛，四昼 （4月2、3、4、5日） 连宵功德。朝礼列圣宝忏，晨午朝参，开坛竖幡，开位，摄召，关灯散花科各全堂，诵玄门经咒等。迨至农历三月初八日申刻 （即4月5日星期三） 法会圆隆，外坛施放单清斛食先天济炼幽科全堂，荐祖超升。同门善信、弟子如欲金榜提名，孝子贤孙欲为先祖祈求超升者，请提早来本洞登记，以便预作安排为荷。（亦可邮寄划线支票，抬头请写『飞雁洞佛道社有限公司』，并以另纸写上欲附荐之先人姓名、籍贯与阳居人关系，及阳居人姓名、回邮地址和联络电话）。
附荐灵位等级如下﹕
（1） 福字位 680元 （2） 禄字位 450元 （3） 寿字位 250元 （4） 康字位 150元 （5） 贵字位 50元
可代订衣包﹕
（1） 祖先衣包 30元 （2） 男衣包 30元 （3） 女衣包 30元 （4） 幽衣 70元
同门善信、弟子如欲金榜题名，孝子贤孙欲为先祖祈永超升者，请提早登记，以便预作安排为荷。
上文告示所提及的扬旙、摄召，关灯散花科、斛食先天济炼幽科，是宋代以来道教用以普度幽鬼孤魂的超幽科仪，其关注点不仅在于一家一户的先祖亡魂，更在于阴间所有亡魂、一切四生六道无人祭祖的野鬼孤魂。这种普度宗教关怀体现在祭品上，便是除了传统清明扫墓必备的祖先衣包、男衣包和女衣包之外，还有施舍给无主孤魂、无祀之鬼的“幽衣”。可以说，清明思亲法会的仪式功能，已经从传统清明思亲风俗的一家之祖，延伸到天下的亡魂，最终获得冥阳两利之和谐。
正是在对于无祀之鬼的终极关怀上，清明思亲法会虽然是近五十年以来香港的新节俗，却是与中国古代清明节的社会关怀一脉相承。追溯清明节俗的历史会发现，明清时期，这些无人祭祖的野鬼孤魂（厉鬼）是由官方政府组织冥界的对应官僚机构──城隍庙，加以安抚和祭祀的。明代洪武朝以来，清明节、中元节和十月初一，官府都要派出官员组织百姓，迎抬拘管亡魂之神的城隍神出巡至厉坛内，城隍南向而坐，无祀鬼神名位奉陪于左右两侧，一同受祭。［19］这一称作“三巡会”的风俗由宋代持续到清末才告结束，之后政府就彻底退出了关抚无祀之鬼的“普度”工作。
在香港这个殖民地社会，在政府缺席宗教事务的情况下，民间社会所关心的无祀之鬼安抚工作，由国家与社会之间的“第三领域”（third realm）――宗教团体来承担。中国传统文化中对于无祀之鬼的终极关怀，通过清明思亲法会的仪式得以体现与表达。清明思亲法会的普度宗教关怀，也标志着清明祭拜行为从侧重家庭内部的家庭行为，发展到公众性的社团行为，促使这种转化的原因，主要是宗教团体作为公共领域的组织者，主动介入清明节日空间的构建之中。［20］
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