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[贺滟波 刘光洁]“白毛女”故事源流考
  作者:贺滟波 刘光洁 | 中国民俗学网   发布日期:2019-05-18 | 点击数:915
 

  相比于历史上的毛女神话,歌剧《白毛女》的叙事来源———民间传说“白毛仙姑”与之有何关联?综合历史上的毛女神话,我们发现故事的基本模式如下:

  (1)一个姑娘逃跑,为了免受虐待。

  (2)她在森林中靠吃松树叶生活,因此全身长满了白毛。

  (3)她因此能飞。

  (4)她被诱使吃了人的食物,不会飞了,又失去了毛。

  艾伯华在《中国民间故事类型》中加以分析,这姑娘是童养媳、皇帝的妃子、一个遇难的樵夫;虐待的行为是替婆婆干重活,皇帝死时要她活着陪葬;而故事类型的结局可以置换为如下母题:姑娘成了一个地方神。显然,艾伯华对毛女故事的分析基本指出了历史上毛女神话与1940年代“白毛仙姑”民间传说之间的共性。不管历史上的毛女形象如何不同,神话及其所负载的文化符号并不会彻底地走向断裂,而是在历史语境中不断延续,这种延续性促使“毛女”在1940年代逐渐复刻为“白毛仙姑”。

  从贺敬之提供的版本来看,现代“毛女”拥有双重身分。第一重身分是贫家孤女,佃农的女儿,普通民众将其复刻为集青春、活泼、美丽、善良、勤劳等所有美好品质于一身的农村少女,这与历史上的秦宫女玉姜、鱼道超等毛女形象有所不同。另外,这种断裂性还体现于少女的经历,其所遭受的外力也并非来自国家战乱等不可控制的因素,反而是犹如俄狄浦斯王式的命运悲剧,即使经过努力、抗争与逃避,依然无法摆脱来自外界因素的干扰和迫害,这种迫害在“白毛仙姑”的民间口头传说以及歌剧《白毛女》的文本生产中,都被限定为来自对立阶级、恶霸地主的骄奢淫逸与无耻贪婪。更为重要的是,如果按照历史上毛女神话的故事逻辑,少女进入深山会得到高人指点进而成道成仙、长生不老,但是,在前述贺敬之记录的版本中,少女孤苦无依、艰难度日,神话传说中的“松叶”“玉液琼浆”皆无踪迹,而是靠奶奶庙里的供享来延续生命,同时,少女的拯救者由得道高人置换为区干部等八路军。可以说,现代“毛女”从身分、经历等方面都发生了断裂,高高在上以“神仙”自居的毛女玉姜、鱼道超、仙姑等毛女文化序列形象特质完全消失殆尽。但是,少女出逃、躲入深山而寻求保护、对于被拯救的渴望,这些又体现了毛女神话的延续性。其中,作为具有象征意义的“山”,不仅成为连接神圣世界与凡俗世界的中介,也是天堂与地狱、美好与罪恶、善良与丑恶等二元对立品质中间的“一线之隔”。

  第二重身分是外形恐怖似鬼的“仙姑”。这是一个矛盾的存在。“白毛仙姑”民间传说采用的是《抱朴子·仙药》所承继下来的“人———仙———人”的故事模式,唯一不同的是,成“仙”成道、追求长生不死的飘逸与灵动被置换为披头散发的的恐怖外形。事实上,民众对这一形象的复刻并不是无中生有,而可以追溯至《山海经》中“毛人怪”的讲述以及几千年来盛行于民间的鬼神文化传统。明唐冑《(正德)琼台志》对此有相关的记载:

  文昌山中有毛女,山魈类也。祼身长乳,土人谓之“长奶鬼”。白昼入人家,欺人。国初,时有见之者。今人气盛,则无矣。时俗犹呼之,以惊小儿。今都肄场,端午剪柳,肖其像,用惊人马。

  这里的“山魈”,即是“野人”,但是并不完全等同于《山海经》所记载的“毛人怪”。因为民众对“山魈”的想象不仅包括外形特征上的描绘,而且还暗含既恐惧又尊奉的敬神心理,进而发展成为一种集体无意识的民间习俗。如在光绪壬辰重修《临高县志》卷三《纪异》中,“惊人马”一语被替换为“驱神”。由此观之,“白毛仙姑”的口头传说以及歌剧《白毛女》的文本都或多或少地延续了这种民族文化因子和审美想象。

结语

  由此,不难发现,相对于历史上的毛女神话而言,1940年代流传的“白毛仙姑”的民间传说既是延续的,又是断裂的。就字面意义而言,“白毛”特指头发变白,强调的是恐怖的视觉形象,这体现了民众对“鬼”的想象。与此同时,“仙姑”一词又暗合了民众景仰、崇拜神灵的心理。就毛女文化系统来说,关于毛女为“仙姑”的记载,可见于宋代对毛女神圣地位的推崇以及《张生煮海》等元杂剧的文本讲述中。

  故而,在1940年代,“白毛仙姑”这一民间传说在毛女文化系统不断演变的过程中,融入了鬼神文化因素和文化心理,从而将两种不同的文化系统(鬼文化与神仙文化)和文化心理(景仰与恐惧)惊人地统合起来,将现实中的凡人(“喜儿”)、外形恐怖的“鬼”与具有神圣地位的“仙姑”这三种完全不同的身分整合在同一文本的叙事中。由此,在歌剧《白毛女》的文本讲述中,民众对“现代”毛女的复刻呈现为一种既矛盾又依存的状态,世俗化与神圣化的逻辑交织于文本的叙述中。在毛女神话流传的谱系中,“白毛仙姑”的民间传说发生了重要的“革命”。

  (本文刊载于《民族文学研究》2019年第2期,注释从略,详见原刊)


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  文章来源:中国民俗学网
【本文责编:贾志杰】

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