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道光《印江县志》：
至若庆坛、冲傩，崇信端公。[14]
光绪十八年《黎平府志》：
民间或疾或祟，每招巫祈祷驱逐之。虽未可信，犹无大碍。惟跳端公，则荒诞之甚也。端公所奉之神，制二鬼头，一赤面长须，曰师爷；一女面，曰师娘，谓是伏羲女娲。临事，各以一竹承其颈，竹上下两篾圈，衣以衣，倚于案左右，下承以大碗。其右设一小案，上供神曰五猖，亦有小像。巫党捶锣击鼓于此。巫或男装，或女装，男者衣红裙，戴观音七佛冠，以次登坛，右执神带，左执牛角，或吹或歌或舞，抑扬拜跪以娱神，曼声徐引，若恋若慕，电旋风转。至夜深，大巫舞袖挥诀，小巫戴鬼面随，扮土地神，受令而入，受令而出，曰放五猖。事毕，移其神像于案前，令虚立碗中，歌以送之。仆则谓神去矣。黎平近楚，信鬼尚巫，自昔皆然，固不足怪。特相传跳端公，有捉生魂替代者，则与所谓埋魂放蛊同干法纪，信有之，不可以不禁也。[15]
其中所述的“跳端公”，正是现在依然在黔东北上演的冲傩还愿。
光绪《铜仁府志》：
郡属多洞，洞有神。凡妇女有色者，经洞外归，或病辄曰落洞。落洞者，俗谓神将生魂摄去，不急治，必死。治法不用医药，属巫诅焉，谓之打锣鼓。所奉之神，制二鬼头，一赤面长髯，曰罗头公公，一女面，曰罗头娘娘。谓是伏羲女娲。临事各以一竹承其颈上，下两篾圈，衣以衣，倚于案左右。下承以大碗。巫党捶锣击鼓，以红巾裹首，戴观音七佛冠，登坛歌舞，右手执有柄铁环，曰师刀，旁有数小环，摇之声铮铮然，左手执牛角，或吹，或歌，或舞，抑扬拜跪，电旋风转，观者盖如堵墙也。夜深，移女像入病者室，令虚立碗中。巫口喃喃若有诉，手执竹筊。筊得，谓捉得生魂至矣。时香寒烛瘦，阴气袭人，角声所到之处，凡妇女患此病者，必昏迷，移时始醒，室中必有蝦蟆蜂蝶等物，不知从何入，亦一奇也……云霄神有四五人，皆短小如五六岁小儿，所主之家能令暴富，宝皆窃之于人。神好楼居，起居饮食与人无异，每食必有酒肉，以杯盘置楼上，少焉往，则杯盘皆空矣。岁暮招巫歌舞以酬之，名曰还愿。演诸淫剧，观者哄堂。至勾愿送神毕，即以祭物宴乐亲友，非是，则神不乐也。神量极隘小，有忤犯即徙去。去时将先所窃于人者，复窃以与人。故人不甚愿主此神也。或延巫祷祝以妥之，则不为祟。此神不凭男而凭女。女嫁则随至夫家。然从无淫乱事。还愿之说起于巫师，有罗愿，有霄愿，有半罗半霄愿，随巫命名。问之祭者，彼此不自知，可发一笑。[16]
所言打锣鼓，亦即冲傩。而修志者指出“还愿之说起于巫师”，无疑是极有见底的。
民国《施秉县志》：
愿有消愿傩愿之别。许愿者必还，如履行债务。然有一年一还，有三年两还者。还时延巫多人，作剧于家，然言辞必极亵淫而神乃喜乐。所供之神，曰圣公、圣母。每还一次，约消费数十串之金钱，只博二三日之喧嚷，殊不可解。冲锣与还愿，但冲锣为病者酬神而设，还愿则无病亦必按年举办也。[17]
《施秉县志》不但简单记载了冲锣还愿，还提到霄愿傩愿之别，以及冲锣与还愿的区别。
民国《沿河县志》：
男巫曰端公。凡人有疾病，多不信医药，属端公诅焉，谓之跳端公。跳一日者，谓之跳神；三日者，谓之打太保；五日至七日者，谓之大傩。城乡均染此习，冬季则无时不有。胡端《禁端公论》谓：“黔蜀之地，风教之至恶者，莫如端公，不悉禁，必为大害。”是亦宜禁也。[18]
该志不但依照当地的叫法，区分了跳神、打太保和大傩这三种“跳端公”的别称，而且告诉我们，跳端公在当地很普遍，所谓“城乡均染此习”，活动很频繁，所谓“冬季则无时不有”是也。
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文章来源：民俗学博客
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