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先看“五里已单堠”。“堠”是古代标记里程的土堆，五里单堠，十里双堠。这清楚地表明图中的“五里”及其下面的砖石结构的高台就是五里单堠，非里巷名称。更重要的是，“傀儡儿还将丝线抽，弄一个小样子把冤家逗”二句，说明此画不仅是“悬丝傀儡演出场景的模拟”，而实在就是一场傀儡戏的演出。这提示出“傀儡”一词的词源以及《骷髅幻戏图》的渊源和性质。
陈志良曾提出，“傀儡”这名称十分奇怪，发音不大象汉语，宋以前，傀儡可写作窟礧、窟磊、魁礧、魁垒等，故傀儡可能“是外来的语言，不是我国原有的名称。”日人盐谷温也认为“傀儡”是译音。[6] 不过，常任侠先生早就提出，作为后世门神之一的郁垒，与傀儡、畏累，发音相近。[7] 近来邢公畹先生用许多语言学材料，论证“傀儡”是汉语中的一个双音节词，它与“鬼”或“鬼魂”同源，不是外来语的音译。[8]我认为“傀儡”与“骷髅”应为一音之转，其共同的来源是“髑髅”，先秦时已普遍使用。髑髅的本义是死人头骨或骸骨，与殉葬之俑相关，而学术界一致公认，俑为傀儡的前身。且民俗以人死为鬼，故傀儡、髑髅、骷髅皆与“鬼”同源。经请教音韵学家麦耘先生，髑髅之“髑”的发音原与“骷”同，后来发生了变化，便又造“骷”字以顺应民间保留的本来的读音。这与词汇史的事实完全相符。又，墨遗萍先生《蒲剧史魂》提到梆子戏的来源时说，在山西的一些地方，傀儡木偶郭秃人称“光骷髅”。[9]亦可为我们的判断增添佐证。
拙文《〈骷髅格〉的真伪与渊源新探》指出，在佛教密宗的影响下，全真教创始人王重阳（1112-1170）和他的学生谭处端（1123-1185）多次画过《骷髅图》，现有诗作《自画骷髅》、《画骷髅警马钰》、《叹骷髅》、《骷髅歌》等可证。他们全都在李嵩之前，可惜没有画作留下来。李嵩本人画的《骷髅图》也不止一幅，《孙氏书画钞》在黄公望的散曲之前，另有一段韵文，题为《题李嵩画〈钱眼中坐骷髅〉》，作者失载，全文如下：
尘世冥途，鲜克有终；丹青其状，可以寤疑。夫物之感人无穷，而人之嗜物不衰。顾青草之委骨，知姓字之为谁？钱眼中坐，堪笑堪悲。笑则笑万般将不去，悲则悲惟有业相随。今观汝之遗丑，觉今是而昨非。
将此文与王重阳、谭处端等人的诗作相参照，再看前引吴来庭《李嵩骷髅图跋》中语：“观其《骷髅图》，必有所悟，能发本来面目意耳。”可知王重阳、李嵩等人画骷髅的主旨，无非都是宣传一种理念。在佛家与全真教看来，所有世人无非都是带肉的骷髅而已，何况金银财宝、荣华富贵，更如同过眼烟云，瞬间即逝。谭处端《骷髅歌》末四句为：“须明性命似悬丝，等闲莫逐人情去。故将模样画呈伊，看你今日悟不悟。”这表明，把骷髅画作悬丝傀儡，李嵩之前已有人为之。其用途，是按图演法。可以判断，李嵩的《骷髅幻戏图》可能也有更实际的作用，这就是为弘法提供形象的教材。
那么，宋金元时期，是否有直接采用傀儡戏说法的呢？完全有可能。明清时期，民间的一些说唱形式兼用傀儡戏。《醒世恒言》第三十八卷，写东岳庙前一个“瞎老儿”演唱《庄子叹骷髅》，“正叹到骷髅皮生肉长，复命回阳，在地下直跳将起来。”清初丁耀亢《续金瓶梅》第四十八回，写刘瘸子见一个道人唱“庄子叹骷髅”的故事，当道人唱完一套曲子，只见那骷髅皮肉复生，竟还阳成人，并自报姓名为“福州人武贵”。我原来推想，民间艺人说唱“叹骷髅”时应有骷髅道具供使用。现在看来，采用骷髅道具其实就是演出傀儡戏。而这一方式，应当是从全真教那里继承来的。
进一步说，这种利用《骷髅图》或用木制骷髅（傀儡）说法的形式，来自佛教密宗仪式。众所周知，印度佛教密宗多用骷髅作装饰。又据唐义净译《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷十七，佛祖在世时，便嘱咐信徒“画白骨髑髅”。此外，密宗经典记载的“髑髅成就法”，实际上是“用木作一髑髅”来进行。“尸陀林”作法时，“咒师取白芥子，咒之二十一遍……其诸髑髅并皆作歌舞。”有时还要给七枚髑髅洗净、着装，描画眼鼻孔齿，使其能行能坐，供养烧香咒二十一遍，髑髅便可“自行动转开门出去”，甚至可使“一切髑髏，自然相打，绕林作舞，唱歌而走”。这便是不折不扣的傀儡戏了。[10]
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