”我国民俗学学科的国际地位是怎样的？“这个问题感觉就像问”我国军事实力在国际地位是怎样的？“
我只能说，一般一般，世界第三，像建设四个现代化一样建设民俗学吧。
其实可以做一下统计，外文文章中的中国学者比重，还有外文民俗学文献翻译到中国的变化，中国民俗学的国际性学术交流；
始终有一个问题，国际学术影响因子，如果按一般自科、社科的索引来看，民俗学是不是及其小的一个变量，或者说，民俗学根本不需要通过SCI这样的评价体系来评价。
什么是民俗学的国际化呢？
中国社会学、人类学的国际化好像很好理解，因为就是将中国的此类学术研究内在于一个既有的世界学术评价体系中去即可。
但更加重要的是，中国社会学、人类学也好，民俗学也好，他们都有各自的目的，学术的、学科的、政治的、历史性的……
于是又会回到”国情“的问题，于是问题又变成了”建设有中国特色的民俗学“的口号了。
如果硬是要说中国民俗学的国际化，就是它参与到世界人类口头与非遗保护的运动中，让民俗学这个旧日只以革命文艺或仅仅只服务于意识形态建构的学科，拥有一次从概念到实践真正意义上的”国际化“。而无论中国民俗学土生土长的理论方法如何，它参与的非遗实践如何，都构成了但当代世界对传统认知、处理和表达的一个十分重要的部分。也就是说，中国作为发展中国家，它的民俗学具有其自身特殊的历史使命，但这种使命很可能又是一个世界性的命题。在发达国家早已完成对文化遗产的清理、保育，几十年后，如中国一样的发展中国家却要和这些发达国家站在同一个非遗公约上，可想而知，中国要做的事情肯定比发达国家多得多，中国、中国民俗学不可能像美国一样直接宣布自己不参与这个公约，也不可能像日本、欧洲一样拥有那么完备的法律机制和公共共识来保障这个事情“按部就班”的进行。可以说，民俗学、非遗在中国和类似中国国情的这些后发国家中，更具可能性和学术生长点。
所以，中国民俗学的国际地位，既是一个有答案的问题，也可以是一个让大家不断加入变量的实验。当然最重要的是，我们对这些新增变量的裁定，对旧有公式的修正以及对实验结果的期待是一种共同体共识，如果没有这个共同体共识，民俗学前面加上中国二字，或者民俗学后面加入国际后缀，都是徒劳。
