南池子

最近在看一些书和论文，涉及到“村落”与“社区”、“社区”与“社会”的区别。然而，我们往往在研究中（主要是指人类学意义的“田野调查”），又会将“自然村落”视为一个“社区样本”。但是，“社区研究”是德国社会学家F. Tonnis于1887年创造出来，特意与“社会”研究区分开的名词。从两个学科的研究方向来讲：社会学是科学化的操作，以“社区”框定研究范围和研究对象，与“社会”不尽相同，是一个“结构性”意义的社区（类似于“拼图”）。而人类学的“田野调查”显然是依据研究对象的分布，从而抽象出一个“范围”（尤其是与“民俗事项”有关的“民俗地图”），是一种动态性的（联想到人种学的研究，涉及生态分布）。这是不是就意味着，社会学意义的社区更多是看到异质性的面向，希望通过不同社区的研究来建构一个整体观意义的“社会”；人类学更多是将社区看成了同质性的，每个研究样本都是“社会”观念（文化的结果）的一个缩影/代表。但是，都有一个潜在的问题需要讨论：社区到底是社会的一个片段，还是社会的一个微缩景观呢？最后的研究，是不是又走向“只见树木不见森林”的结果？

此外，从我们的研究中也可以看出来，“社区”往往涉及的是一群具体而实在的人群，是活态的；“社会”则应该是一种逻辑上的、被想象的共同体。根据这个观点来反观我们的研究，我们则会发现，我们的研究往往关注了人际关系和经济结构，但是人的心理、人情、面子等方面很少被顾及到。再者，在大量的个案研究里面如何抽离出一个完整的“中国社会”形象似乎也是一个难题：使用一个结构性非常丰富的高层次概念（如宗族、宇宙观），虽然可以包含一切歧义部分，但是会不会反过来又有简单化约、毫无建设意义？更主要的是，我们在研究中下结论时总是指向“社会观”，而真正辨析和讨论过社区观与社会观的研究方案又有多少呢？我们的结果真的足以支撑一个历史漫长、结构复杂的整体性中国吗？

南池子

1、我之所以关注这个问题，正是因为看到很多“村落研究”（某种意义上是"社区研究"）都会涉及到“大小传统”互动问题。然而，试图通过一个“小传统”样本去讨论“互动”，即便兼顾到与中央的互动，但也只是通过一些活动和说辞的“猜想”，那么这种研究方法是否得宜，不扩大到互动层面（至少应该变成区域性的，而不是地方性的）又如何体现出一个整体的文化观？
2、社会观有一点对应于整体的文化观念，社区观则是地方知识、地方性文化观念。
3、社会必然是一个抽象的层次，是一个隐性但是可以想象和建构的层面。问题是如何建构？一般而言，社会学研究会通过社区研究来建构一个完整的社会模式（如施坚雅研究四川），但是人类学则不同，是假设了这个地区是整体式社会的缩影（或者片段），然后寻找它的差异与变异，然后再反过来看到了“认同”。