[叶舒宪]比喻的文化价值与人性意义
[叶舒宪]比喻的文化价值与人性意义
作者：叶舒宪 | 中国民俗学网 发布日期：2008-11-19 | 点击数：1857
［摘要］比喻不只是修辞技巧。从历史眼光看，比喻其实是诗性智慧时代一去不返以后，我们在抽象思维统治的世界中维持和培养想像力的必修课，因此具有文化寻根的意义。尼采认为语言的产生的实质就在于比喻。尼采比维科更加激进地反叛西方传统的形而上思维，要求恢复被概念思维抽象掉了的人与现实的真切关系。２０世纪的思想家重视比喻和想像，是要借用古老的感知－思维的复活，来对抗唯科学主义、消费主义的压迫，从而使现代人有可能恢复精神生存中失去的灵性。一种文化的最根本的价值将与该文化中最根本的观念的隐喻结构相依存。西方文化在罗马帝国时代以来作为基督教文化而存续了两千年，基督教的《圣经》及其隐喻结构对于西方文化和语言具有重要意义。从比喻入手了解《圣经》，可以成为了解西方文化思想根源与想像景观的门径。
［关键词］ 比喻；想像力；文化寻根；恢复灵性
［中图分类号］ Ｉ０２４
［文献标识码］ Ａ
［文章编号］ １００８－７２（２００４）０４－００２７－０４
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比喻作为诗性逻辑的文化寻根意蕴
说到“比喻”，如今一般人的联想也许是语文课堂上的一种造句练习技巧。从长焦距的历史眼光看，这其实是现代文明的人文教育体系中对古老的原始思维方式的怀旧与追忆，因此具有语言与思维方式上的文化寻根的意义。
现代西方社会科学的奠基人——１８世纪的意大利哲学家维科就认为，人类在学会用玄学即形而上的思维之前，统统是按照诗性的逻辑——比喻——来思考世界的。他在《新科学》第二部中说：“一切比喻前此被看成作家们的巧妙发明，其实都是一切原始的诗性民族所必用的表现方式，原来都有完全的本土的特性。”他所说的诗性的逻辑，也可以说是想像力的逻辑。所以，今人学习语言的比喻修辞方法，也就成为诗性智慧时代一去不返以后，科学理性独尊的时代里我们在抽象思维统治的世界中维持和培养想像力的根本必修课了！
在１９世纪后期的德国大哲学家尼采那里，比喻被确认为人性的一个方面，隐喻的冲动被视为人类的根本冲动。他甚至认为语言的产生的实质就在于比喻。“没有隐喻，就没有真正的表达和真正的认识。”尼采之所以这么看重比喻，是因为他要比维科更加激进和彻底地反叛西方传统哲学的形而上的概念思维，恢复被概念思维抽象掉了的人与现实世界的真切关系。下面就是他用比喻论证的方式对纯粹概念式思维的批判：“逻辑只是语言桎栲中的奴隶。”人们利用概念把印象掳获，再通过逻辑将之杀死、剥制、干化并保存下来。由此而建构起概念的大厦就像古罗马的骨灰陈列间一样冰冷而枯燥！①怎样才能让哲学摆脱这种冰冷而枯燥的病态命运呢？尼采给出的答案是让哲学成为一种“治疗哲学”，即回到它的源头：“东方。作为神话和祭仪指导者的哲学的开端：它组合宗教。”打碎概念的骨灰间的束缚，回到神话和隐喻的世界中去，那也就是直觉与艺术的世界。与概念的骨灰间相比，它像“梦的世界一样丰富多彩、变幻不定、无所顾忌、令人迷醉和永远新鲜”。①从尼采的这些狂放而诗意的文字背后，我们依稀可见的是一位以比喻为语言生命的诗人哲学家。这是他不同于康德、黑格尔，却更加具有人格魅力的原因。自尼采以后，比喻和“酒神精神”一样，不仅仅是语文修辞的技巧问题，其中也包含了哲学与文化寻根的重大问题。
比喻作为想像力的修养方式
２０世纪的存在哲学家海德格尔承继着尼采的思路，一方面批判传统哲学的形而上理念误区，另一方面提出重回柏拉图时代以前的哲学归根方案，要求恢复“诗意的栖居”的人类存在方式。在西方发达社会，越来越多的人厌弃物欲横流的消费社会，谋求以各种方式恢复资本主义和现代性之前“诗意的栖居”生存之道。而具有反讽意义的是，在中国这样的后发展国家里，海德格尔的这个口号已经成了如今的房地产开发商们推销商品房的广告幌子了。
２０世纪最著名的文学批评家之一——加拿大人弗莱（Ｎｏｒｔｈｒｏｐ Ｆｒｙｅ，１９１２－１９９１），６０年代的一个系列广播讲座叫《想像力的修养》（Ｔｈｅ Ｅｄｕｃａｔｅｄ Ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ），讲座的主旨承接并发挥了维科、尼采、海德格尔的观点，也相当于从当代人文教育角度说明了怎样恢复“诗意的栖居”的一种操作方案。弗莱说：“显然，文学教育的目的并非仅仅欣赏文学作品，而是更希望把想像的能量从文学转移给学生。学生们对这种能量转换的结果，虽可能是自己也变成作家，但是其中大多数人则是用这种能量去从事别的工作。”②换个说法，培养文学家离不开神话和比喻，那是想像能力的基础；而从事文学以外的其他工作如科学和管理，同样需要足够的想像力修养。在他看来，培养想像力的最好方式是“把文学当作一个整体去了解”。为了做到这一点，他还提出了具体的培养方法和程序：从在西方文化中具有想像力原型意义的《圣经》神话叙事开始，把它作为文学教育的基础和出发点。
《想像力的修养》第一讲是“比喻的动因”，像尼采一样区分了科学与艺术两个世界的不同逻辑。比喻的效果类似于人类心灵的魔术，比喻同时包含了客体和主体，把内心和外界的一切事物联系起来。借用古汉语的措辞，是可以称为“物我合一”的那种境界。第五讲题为“亚当历来的形象”。弗莱在这一讲中为自己开启了后来专门倾心研究《圣经》与西方文学的关系的序幕。他从文学整体上审视《圣经》的神话、主题、意象系统如何在后代西方文学中置换变形。换言之，他把《圣经》看成是解读（不是阅读）西方文学传统奥秘的原生性的比喻编码之源头。他为自己最重要的晚年著作起名叫《神力的语言——〈圣经〉与文学研究续编》（Ｗｏｒｄｓ ｗｉｔｈ Ｐｏｗｅｒ：Ｂｅｉｎｇ ａ Ｓｅｃｏｎｄ Ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｂｉｂｌｅ ａｎｄ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ，１９９０），也是出于犹太－基督教的核心比喻。按照基督教的世界观，神力的语言是人的语言的原型，因为神的创造（创世）曾经被认为是一切创造的原型。神的创造集中反映在形形色色的创世神话中，也就是讲述开天辟地和人类诞生的那一类故事。在《创造与再创造》一书中，弗莱根据比较宗教学家艾利雅德对创世神话的原型意义的广泛研究，围绕着西方文化的“创造”观念进一步论述了他对比喻、想像力和文学功能的看法。
什么是再创造？若把现行的世界秩序看成是上帝的“创造”，那么根据另类观点，再创造应该是人对上帝功绩的“颠倒”或者“抵消”。于是，弗莱从解构主义那里受到启发，使用了“解创造”（ｄｅｃｒｅａｔｉｏｎ）一词。他说：“艺术的创造是人类成就中为数不多的值得称羡的形式，结果变成了一种解除创造的行为。”③ 比喻既然是体现想像力修养的语言形式，自然也就是人得以发挥再创造能量的独特的智力活动，是能够与神的创造相抗衡的人的本质力量的体现。在现今时代中，文学（尤其是诗歌）的功能之一就是复苏比喻式的思想习惯，重新获得那种主客体浑然不分的世界。“在那个世界中，人与物的力量不加区分，存在又是永恒的。”④用准宗教的术语来讲，那是一个充满着神秘和精神召唤力的灵性的世界！
比喻作为灵性家园的人性治疗意义
从灵性的失落和人性异化的现实（理性与感性的分裂，科学与人文的对立）着眼，比喻作为文化寻根的体验也好，作为想像力修养的方式也好，在滋养和恢复健全完整的人性方面有着重要的贡献。比喻将有可能把我们带回到灵性的家园，相对缓解现代人在主客分裂的荒原上自我流放的苦役，同时也相对地缓解人与自然母亲之间的紧张对立。
人与自然浑然一体的时代一去不复返了。人性的分裂是随着人与自然万物的分裂而展开的。要重建人的精神世界，必须打破已有的世界之固定秩序。由于我们被该秩序所束缚所压抑已久，我们的心灵要借助文学艺术再创造的世界得以充分舒展。弗莱回顾基督教语境中“道”与“灵”的超越性联系，暗示说文学教育应该具有的培育灵性的职能！这种洞见和尼采的“治疗哲学”和“作为文化医生的哲学家”一类观念一脉相传。弗莱对隐喻与文学艺术功能的这一认识，得益于他对人的“想像力与信仰之间的双向潜流”有着深刻的体察。也正好弥补了当今时代各种各样的文学死亡论、艺术无用论的大轰炸以来的理论真空。
文学何以具有这种精神的能量呢？从生理学的角度看，这要归功于文学所要恢复的比喻思维方式，突显了在维系人的大脑两半球功能协调方面的重要意义，也就是调节情感与理性，想像与抽象，直觉与概念之间的对立张力，从而培育和维护、滋养健全的人性。换言之，文学成了现代人克服人性异化的危机的一种潜在的疗救能量之渊薮。
学过一些西文的人都会意识到，“人文”与“人性”在语言上本来就是出于同一个词根！和科学相比，人文显然更加贴近人性。不论是“我们赖以生存的神话”，还是“我们赖以生存的比喻”，这样的说法同时出现在人文精神遭遇到全球性危机的２０世纪晚期，绝非偶然的巧合。《我们赖以生存的神话》（Ｍｙｔｈ Ｗｅ Ｌｉｖｅ Ｂｙ）是２０世纪最重要的神话学家约瑟夫·坎贝尔（Ｊｏｓｅｐｈ Ｃａｍｐｂｅｌｌ）的一部书名。他是分析心理学大师、提出“现代人寻找灵魂”命题的荣格的异国门徒，希望借鉴集体无意识理论，从原型的价值上去重新审视神话对现代人生存的意义。《我们赖以生存的比喻》是两位美国人文学者乔治·拉考夫（Ｇｅｏｒｇｅ Ｌａｋｏｆｆ）和马克·约翰逊（Ｍａｒｋ Ｊｏｈｎｓｏｎ）８０年代初的一部著作名称。该书不是从修辞与诗学的意义上研究比喻，而是从哲学本体论和存在论的意义上去探讨的。书中指出：
大多数人视比喻为诗歌想像的技巧与修辞术，是非常态的语言而不是日常语言。再者，比喻还被视为只是语言的特征而不是思维和行为的特征。于是，许多人他们没有比喻也照样活得很好。相反，我们却发现隐喻弥漫在生活之中，它不光是语言，也是思维和行为。制约着我们的思想和行动的观念系统，就其本质而言，其实就是隐喻的。于是，我们的思维方式、经验方式和日常行为方式也就在相当程度上与隐喻有关了。①
套用笛卡儿的名言，可以把这里的表述概括为：“我比喻故我在！”
既然人的语言、概念、认识和经验等都以比喻为根基，那么从根基上入手当然就是治疗人性偏离与异化的有效途径了。如果把眼界放宽到学院派以外，我们还可以看到：在理论上强调比喻的生存价值，和在实践上呼唤新宗教运动，其实是两相对应的。二者都要借用古老的感知－思维的复活，来对抗逻辑理性和唯科学主义、消费主义的无情压迫，从而使人有可能恢复精神生存中失去的灵性。
英国人类学家苏珊·格林伍德（Ｓｕｓａｎ Ｇｒｅｅｎｗｏｏｄ）长期关注西方民间的新兴宗教运动。她最近推出了《魔法与巫术百科全书》，除了讲述新时代运动与现代巫术复兴的情况，还特别介绍了欧美发达国家的新萨满主义运动。苏珊·格林伍德使用“西方萨满教”这个词来区分当代萨满教复兴与古代萨满教传统的界限。她指出，当代的西方萨满教产生的前提是对认识方式的重新理解。这种新的理解受到如下观念的启示：萨满教是人类最古老的精神性存在方式，也是物我不分的原始思维的产物。与之相比，西方思想传统发展至今几乎在资本主义的物质追逐中丧失了精神性存在的生长空间。当代新宗教实践者放弃逻辑理性的认识方式，转而向萨满教学习，目的是“寻求恢复性治疗和创造与自然联系的原始方法”。②我们在这里看到了对尼采和海德格尔召唤的另一种方式的回应，也就是身体力行的自我治疗的尝试。这给所有关注比喻现象的人提供了非常宝贵的启迪线索，学会从深广的层面上看待比喻与人性的关系。
《圣经》比喻的特殊性
诗歌是比喻的乐园。孔子说过，不学诗，无以言。《我们赖以生存的比喻》则指出，“一种文化的最根本的价值将与该文化中最根本的观念的隐喻结构相依存。”①西方文化在罗马帝国时代以来作为基督教文化而存续了两千年，基督教的经典《圣经》及其隐喻结构对于西方文化和语言的重要意义，本书引言部分有所涉及，这里就不展开了，仅以一个例子来做提示：
复活作为一种观念，在世界各种不同文化中均有表现。而在西方文化中，谈到复活就与《圣经》的比喻脱不了关系。不论是托尔斯泰的小说《复活》，还是陀思妥耶夫斯基的小说《罪与罚》，都是从灵魂的新生这个角度来体现基督教的复活思想的。如果从原型的意义上看，无疑是耶稣基督死而复活的《圣经》叙事的比喻性引申。由此可见，从比喻入手了解《圣经》，可以成为了解西方文化思想根源与想像景观的一个便捷的门径。
作为精神遭遇空前困境的现代人，不论你想用自己的再创造来对抗神的创世所规定的世界秩序，还是要用新宗教实践的种种开悟方法寻找自己的灵性，这个门径都是你难以回避的。
（本文为叶舒宪著《〈圣经〉比喻》一书序言。该书由广西师范大学出版社２００３年１０月出版，台湾２００４年５月新版。）
本文原刊于《民间文化论坛》２００４年第４期，注释请参见纸媒原刊。
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文章来源：学苑出版社网站
【本文责编：王娜】
