范久辉：陈塘夏尔巴人的宗教信仰
佛教纳入原始宗教中加以理解和改造，躬请巫师和喇嘛一同步入神圣的祭坛，不分彼此，合唱人间的祝福，这是陈塘人至今仍然保有的原始宗教形态。
独特的宗教形态──“正规军”边巴喇嘛、眼神游离的次仁玛和“犀利哥”多吉平措
在三种神职人员中，喇嘛是其中的“正规军”。陈塘没有体制内的组织与机构对洛苯和堪卓玛进行认证或管理，而这里的喇嘛不仅有活动场所伟色林寺，还接受政府民宗局的管理，有法定的两名编制。虽然只有两名编制，不过陈塘人认可的喇嘛却有4个。这里的喇嘛只是当地人对藏传佛教僧人的一种称呼，与严格意义上的喇嘛有所不同。
伟色林寺十分普通，与周边的民房没有区别。寺庙就座落在镇政府前面，之前我们每一次进出政府，都要从寺门口经过，可是就没有发现这紧锁着门的房子竟是一座寺院。寺庙门前有一个巨石，上面经常坐满了晒太阳的夏巴尔人，有老有小，有男有女。在巨石与寺院之间树立着一根经幢，上面的经幡已褪成白色，破旧不堪。经幢边立了块一人高的石碑，上部刻着日月的图案，日月下面是三个藏文咒语。
边巴喇嘛是伟色林寺年长的喇嘛，寺里的钥匙由他保管的。老人家头戴老式的瓜皮帽，留了一个康巴式的辨子，头发的尾稍缠有红绳，脖子上挂着念珠，明黄色的衬衣外面套了件油亮油亮的红色抓绒夹克。他赤着脚，驻着拐杖从家中赶到寺院为我们开门。老人家得了一种病，双手颤抖得厉害，没有一刻是静止的。
伟色林寺有两道门，内门上装饰着铜皮，门框上还有彩绘，透露出一丝庄重的威严。可打开门以后，里面空空荡荡，尤如一处民房。边巴扎巴座到最里面的卡垫上，等待我们对他的采访，他面前的桌子上封满厚厚的灰尘，让桌面变成怪异的白色。
陈塘的夏尔巴人通用三种语言，一种是夏尔巴土语，一种是尼泊尔语，还有一种是带着浓重口音的藏语。我们的采访是由一同去陈塘的索旺老师把汉语翻译成藏语，再由陈塘镇的书记（他本人是藏族，汉语不太好）译成陈塘式的藏语或夏尔巴土语向老人家采访；反过来则由书记把边巴喇嘛的话翻译成藏语，再由索旺老师把藏语翻译成汉语。边巴喇嘛坐在房间的暗处，十分的健谈，有时为了加强语气，还用手指敲打面前的桌面，让上面的尘土飞扬。
译成汉语的内容始终十分的简单，尤其是出现了宗教术语的时候。坐在边巴喇嘛老人家面前，面对着尘封的历史却不得其门而入。采用这样困难的交流方式，周围是空荡荡的布满灰尘的环境，这一切让我感觉像是一场梦游，而不是在做采访。
陈塘的喇嘛平时住在家中，娶妻生子，生产劳作，与老百姓一样。边巴喇嘛也如此。78岁的他，膝下有两个女儿和一个儿子，如今还有了5个孙子辈的后代，可谓子孙满堂。陈塘解放后一直没有进行民主改革，所以老人在文革的时候并没有受到冲击。伟色林寺至今已有700年的历史了，资料上关于它的教派有多种说法，有人认为是萨迦派的，有人认为宁玛派的。不过老人说他们现在对外称为格鲁派，在内部，说是“桑雅巴”。
“桑雅巴”，这是一个陌生的名词，是否为寺院创始人的名号？据边巴说，寺内原先供有莲花生大师像，观世音菩萨像，还有一个上师像，上师的名字叫定巴仁波且。所有这些现都不存在了，只有自治区民政厅发的三尊释迦牟尼像孤零零地坐在角落里。原先这里还有一些经书，被淋湿后，就放在寺院的阁楼上。除寺院一年要进行两次法会之外，边巴喇嘛与其它喇嘛（其中一个是他儿子）平时是不到寺院的。其它一些寺院常用的法器和佛像也搬到家中放着。
在其它藏区，喇嘛的身份会给僧人披上一层神圣的外衣。而在陈塘，它还是与其它神职人员处于平等的地位。陈塘的嘛嘛们体现更多的也是世袭化、职业化了概念。
2００5年在陈塘的时候，偶遇堪卓玛做法事，当时在日记中是这样记载的：
漫步在陈塘的青石板小巷内，听到有鼓声，像是有家人在做法事。沿声寻去，上到二楼，看见一个头戴“五佛冠”身着绣花法衣的少女，她座在墙边，口中念念有词，面前是摆着铜盘（铜盘里盛着青稞等）和贲巴瓶的小桌子。少女左手拿着一个鼓锤，有节奏的击打着一面手鼓；右手边上是一个佛龛，上面摆着“朵玛”（糌粑与酥油做成的供品）和几个供碗。在她的对面，也就是火炕那边，躺着一个面色灰沉的老人，身上盖着厚厚的被子，一边一个人扶着他坐着，他一边虔诚地听少女的诵经，一边不停地咳嗽。可能是这少女正为他祛病。少女念着念着经，就站了起来，抓一把盘里装着的青稞，走到房子的中央，一边跳，一边念，一边往四周与老人身上撒青稞。撒完青稞后，又走到桌前，拿起桌上的贲巴瓶，走到老人身边，把瓶中的水往他头上洒。
少女的年龄并不大，可是念经的样子与做法时的动作却十分熟练，可能是世袭的吧。这难到就是夏尔巴人说的“堪卓玛”？。
五年后再见到这位“堪卓玛”是在她家里中。她的藏语不错，于是我们不用像采访边巴喇嘛那样绕来绕去了。这位堪卓玛的本名是次仁玛，她的法名叫拉姆次仁，是她的老师给她取的。原来次仁玛今年3０已经岁，是两个小孩的母亲。她有着夏尔巴人少见的白净的脸，看起来要比实际年龄小很多，而且在这五年之内没有什么大的变化。次仁玛神情上的特点是，她的眼神十分的游离飘浮，好像没有焦点。当你感觉她在关注你时，再一注目，却发现她的眼睛在看其它事物。
不知“堪卓玛”是否属于萨满的范畴，不过，奥大利学者内贝斯基所著的《西藏神灵与鬼怪》一书提到一位名叫凯诺尔柯诺爱琳（Knoll greiling）的学者，在《萨满的委任与传承》一文描述了萨满一生的4个重要时期，倒是可以与次仁玛的生活经历来套用和对比。
首先是具有成为萨满的灵气──由于与次仁玛相处的时间十分短，她是否有灵气我们不得而知。可是，她能被她老师挑中，成为陈塘镇仅有的两名堪卓玛之一，应有其特殊的长处吧。
其次，成为萨满的时机以及他本人对此的反应──2002年，次仁玛得了一场大病，她被精怪附体上身，昏迷了好几天，家人用尽办法也不能让她清醒。最后请了一位堪卓玛，也就是后来她的老师来施法，终于让她恢复正常。老堪卓玛提出要培养她成为堪卓玛，次仁玛想了几天就答应下来。
再次，成为真正的萨满之前的准备时期──次仁玛跟着老师，学习相关的仪轨内容，招唤神灵附体，经过了2０多场法事，次仁玛终于成为合格的堪卓玛。老师在离世之前，把所有的法器、衣裳全送给了次仁玛，让她传承了自己的衣钵。
最后，萨满活动的过程──次仁玛只记得在每一个法事的步骤，可是具体的过程她全记不起来。可以说，每一场法事都是不同的。神灵符体后，她就变成了另一个人。能念出她平时记不得的经文，做出她不知道的举动。一次法事一般要进行12个小时，从下午两三到持续到凌晨两三点。这样高强度的体力支出次仁玛并不感觉累，第二天还要负起主妇之责，从事家务劳动。“为什么不累，因为做法的不是我，而是神灵通过我的身体来做，所以我不累。”次仁玛如是说。可是究竟是什么神灵附体，她却说不清，道不明。
堪卓玛做法事时，来到现场的亲朋好友越多，就意味着法事的成功率越大。所以法事基本上是下午开始，以便亲朋好友的集结。在法事之前，要设立一个祭台，即供上“朵玛”，摆上盛满净水的供碗，点起酥油灯，还要放好插着孔雀毛和花朵的贲巴瓶与装着青稞的盘子。亲朋到齐后，法事就开始了。堪卓玛戴上绘有平和五方佛的五佛冠，披上她的法衣（一件套头的小衣），开始打手鼓，念诵祈请莲花生的经文，过程与上文所描述的一致。据说在这项仪式的过程中，贲巴瓶里的水能转化成一种有效的药物，所以在场的人（尤其是病人）都会要求向自己的头上洒一些水，有的人会用这水洗自己的眼睛，有些人则喝掉它。
撒青稞，洒圣水，念诵祈请莲花生大师的经文的过程可能会重复好几次，直到病人的灵魂被收回。所以整个仪式会延续比较长的时间。法事结束后，盘中剩余的青稞数也可以做为堪卓玛卜算的一个重要依据。纵观整个仪式，很像是融合了藏传佛教因素而发展起来的“白苯”。五佛冠、朵玛、供水、念颂祈请莲花大师的经文，这些原本是藏传佛教元素的仪轨，被结合在女性萨满的下面，构成了神秘的堪卓玛。上文所提到的我在2００5年看到的病人，在次仁玛做过法事之后，他的病被治好了，到现在都很健康。这更增添了堪卓玛的神秘。
采访洛苯法师多吉平措的时间一推再推。中午去的时候，他正在喝酒，于是约定晚上采访；可是到晚上后，他却喝高了，只好在第二天一早去采访他。在睡梦中被摇醒的多吉平措，坐起来以后并没有宿醉后的无精打采，而是用灵光四溢的眼睛向四周一扫，即刻便让人感到一种威严。这种犀利的眼神不是网络上红火的“犀利哥”所能比拟的。多吉平措24岁成为洛苯后，经常去共巴拉神山上的修行洞闭关修练，由于每次修练的目的不同，闭关的时间也不同。闭关时不能见人，修行洞边上放一个金刚铃，送饭的人把食物送到后，摇动金钢铃通知多吉平措，等他走后，多吉平措才能出来取食物。
多吉平措今年55岁，留着浓密漂亮的大胡子。他们这支洛苯是世袭的，传男不传女，至今已经传了1０代。多吉平措的两个兄弟也是洛苯，他现在也开始培养自已的儿子成为洛苯。这一支洛苯的经典主要有三种，经书原本传给了大哥，所以多吉平措拥有的是自已的手抄本。最全面最重要的经典是《麻呗》，记载了跳神舞、祭祀、占卜、念咒、驱魔等所有仪轨。《桑呗》是《麻呗》的“简化版”，平时做法事时，都要带着它。多吉平措还有一本奇特的经书，叫《松啊麻呗》，是专门用来制作护身符的。上面遍布人们看不懂的藏文与带魔符图案的绘画。回到拉萨后请教专家，专家说这里面有古老的象雄文（或读音）的遗存，藏文拼写则错字连篇。尽管如此，洛本们却能按照不同的目的，从《松啊麻呗》上找出对应的魔符，画在纸片上，折叠起来封好，用不同颜色的线包扎成形，陈塘人挂在脖子上常见的护身符就这样制作而成了。洛苯不仅经典多，他们做法事时用的法器也多，共有手鼓、八股金刚杵、金刚铃、普加（单面钹，比铙钹小很多，用木棒击打而响）、铙钹、金刚橛、铁刀、乌来（黑熊皮的帽子）、朵共（法衣）等1０多种法器。法衣是黄色的，有点类似于内地的道袍，十分的宽大。
虽然只是个跳神演示，多吉平措的家人还是为他点燃了桑烟。戴上熊皮帽，穿上黄法衣，多吉平措就更威严了。他按照特定的格律，做出各种动作，像一个舞蹈家在表演。宽大的法衣与长长的衣襟给人以一种狂欢乱舞的感觉。跳神，这种早在吐蕃时期就存在的巫术艺术，穿越时空隧道，又一次活生生的展现在眼前。
多吉平措还为我们唱颂一段祈祷词，大意是：伟大的“哦玛”女神，请保护家人长寿，牛羊越来越多，生活美满幸福，吃饭要有胃口……。
“哦玛”女神并不是一个人，它是五姐妹的合称。大姐叫班丹彭学玛，分管着人的寿命；二姐叫班丹夏雪玛，分管着牛羊畜牧；三姐班丹先东玛，分管粮食的收成；四姐班丹梯学玛，主管财富和手饰；而能让夏尔巴人幸福的是小妹班丹移秀增俄玛，她统领着下面的25个护法神。
多吉平措虽然不知道五台山在那里，但是他十分坚信“哦玛”五姐妹是从那里长途跋涉而来，并最终定居在了陈塘身后的共巴拉神山上。在共巴拉神山，五姐妹拥有一个丈夫───班多吉许奴，陈塘夏尔巴的父神。父神与“哦玛”在共巴拉神山最早的定居点是最高处玛嘎拉；随着家族的不段扩大，亲朋从属搬到了下面的甲嘎拉；甲嘎拉住不下，又往下移，移到了赤列林，也就是洛苯的修行地；火葬台有一部份也属于赤列林。为了表示对祖先的尊重及获得祖先在阴间的指引，所以陈塘镇的夏尔巴人死后都会在共巴拉神山火化。
多吉平措有一张班多吉许奴的唐卡。唐卡中的他站在火焰中，身子赤肉色，双身，怀抱蓝色的明妃；有三张脸，每张脸上都瞠目圆睁，中间一面呈红色，有三只眼睛；左面的脸是白色；右面是青灰；他鬃毛上竖，头上一个绿色的马头张口嘶鸣；背后还有一对翅膀。整幅图看上去分明是藏传佛教的马头金刚。有一种可能是马头金刚与班多吉许奴的形象相类似，所以成了替代品。
