作为神使的动物——神话传说的视角
作为神使的动物—神话传说视角
神使即神的使者，比如说日吉神社的猴子、稻荷神社的狐狸、八幡神社的鸽子、春日神社的鹿、熊野神社的乌鸦、大黑天神社的老鼠等。多是在神社内放养这些动物。其中奈良春日神社的鹿很有名。但对现代人的我们而言，看到像在春日神社附近悠闲散步的鹿，不会真的把它们当作神使或神的化身。但这些动物在现代之前的情况就有些不同了。从传说中获知它们的时候，我们日本人就打开了承认神使存在的神话之门。听故事、阅读、听人摆龙门阵时就是这样。说是“神使”有点难理解，不如说成是有着超出人类理解的能力（不论善恶）的动物（神兽），这样日本人就比较好理解。
神使究竟是什么呢？佛教中有作为神之肖像（神的姿形）的佛像。而神道原则上是没有的。崇拜偶像的日本人寻求着神的姿形，而作为替代品的就是神使吧。或者说为神所附身的就是神使。此时，看不见的神借着神使的姿形和言行，向我们传达着某些事情。因此，神使也被说成是神的化身。神使发挥着动物的特性，又以神兽的身份承担着责任。春日神社的鹿个头较大，背上可以负重。它们把武甕槌神（鹿岛神）从遥远的常陆的鹿岛运来。稻荷神社到处都是狐狸，连神社门前应该安放石狮子狗的地方也坐着狐狸。熊野神社的三足乌鸦（八咫乌）利用其色黑如墨，扮成护身符（神札）意味的乌形文字。
有一种“牛王宝印”，是寺社颁布的护身符。熊野的三社权现神社的印特别有名，战国的武士盟约时将盖印的纸作为书写誓文（向神佛起誓）的誓纸。凝聚着一片赤诚祓除污秽，虔心祈祷神佛加护，封印神的灵力，这就是举行“八咫乌神事”。牛王宝印是由乌形文字（乌点）和宝珠组合成，非常华丽。本宫八十五乌点，那智七十二乌点、新宫四十八乌点，描绘出各自的牛王。就像看那种流行的锻炼眼力的晕眩图片书那样，远看就能看清本宫和新宫的牛王的绘画上写的是“熊野山宝印”，而那智的是“那智泷宝印”（从右上角读起）。那智的牛王很有趣，正中的“印”字，像上书“日本第一”的短册乘在八只乌鸦背上，四周围着十二只乌鸦，中有写着“吉”字的宝珠之绘。据那智山青岸寺流传下的文书记载，短册样的东西是剑，宝珠是镜，它们是日月的象征。
上的八只乌鸦为熊野的神灵（太阳神）照临八方。围着月（镜）的十二只乌鸦代表十二个月。乌鸦的总数为七十二，代表七十二候。 “季侯”就是“四季七十二侯”。也就是说那智的牛王宝印是八咫乌作为代表太阳的天照大神的神使，封印着太阳的运行（一年、十二月、四季、七十二侯）的护身符。其的咒力的秘密就是像太阳一样能够无限再生。
闲话不提，我们从考虑种稻、定居开始，很容易想到不仅各神社公认所属之物是神使。在故事和民间传说中也有非公认、非所属的神使动物的存在。比说《花开爷爷》中的狗、《割舌麻雀》中的麻雀、《桃太郎》中的狗、猴子、雉等。他们的奉主即所侍奉的神灵究竟是谁也说不清，但他们的灵力确实不同凡响。有人嗤笑这只是传说罢了，貉（獾）、狐狸、水濑等崇人和化作人形只是人们的想象。而它们也被列为神使。大概是地主神（当地的土地、水边的固有之神）的神使。所以它们不会特意跑到远方去。一般来说一旦误入、或者故意入侵不得进入的特定领域，它们就会降祸于人。为何有这种权利义务呢？因为是神使。
. 传说为我们打开了神话之门。不仅动物，连人也能被理解为神话人物。神话和传说并非无稽之谈，否认这一点的人实属荒唐。固然是人类创造了神话，我们正进行着深刻的神话思维，而或许表层的言行所为，实际上全是神话传说的投影。
$以众所周知的《花开爷爷》为例，狗给善良爷爷带来了不同寻常的幸福。先是“在这儿挖，汪汪”示意宝藏的埋藏地点，帮爷爷找到很多金币。接着是被贪心爷爷杀掉后，灵力转移到尸体边上的树上，树又变成了臼。善良爷爷用臼一捣，又捣出许多金币。这支不可思议的臼最后被烧成了灰，灰一沾上枯萎的花木，居然绽放出花朵（让树木死而复生的神话）。狗的名字是叫“点点”还是“小白”，从哪里来都不知道。其实和“桃太郎”一样，是从河上漂来的桃子里生出来的。（注）桃子原产于中国，是道教的灵果。代表仙境的“世外桃源”并非徒有其说。孙悟空吃了桃子可以长生不老，伊邪那歧命从黄泉逃出时向恶神投掷桃子都是很有名的。就是说，狗也是神界派来的。（注）这种乘着什么东西漂流的故事，是“贵族流离”类典型的神话构架。古朝鲜神话有从鸡蛋中诞生的脱解王乘着箱子，沿新罗海岸漂流的故事。
《花开爷爷》可以理解成一般的教育故事，也可说是构造了某种信仰。善良爷爷通过神使信仰着像亚伯拉罕那样的神明，而贪心爷爷的罪过就在于，他不仅个利己主义者，更是个不相信神使、不相信其支配者神的存在的无神论者。两个人物所仿照的不是世上的典型人物，而是世间罕见的两种极端的宗教人格造型。
如果不这样考虑就不能说明为什么善良爷爷能获得那么多幸福而贪心爷爷彻底没救。作为神使的狗虽然有超乎人类理解的灵力，却十分软弱。发现不了贪心爷爷的恶意，轻易地被杀掉了。这种类型在《割舌麻雀》中也出现了。贪婪婆婆轻而易举地割下了神使小麻雀的舌头。他（她）们冒渎了神灵。连绝代阴阳师安倍晴明的咒力，也是通过神使信太的白狐发挥出来的。有传说说晴明是人和化身的母狐狸结合所生。超过人类智慧的能力是从神那里来，无法把这种人看成凡人。为了理解超能力的存在就必须有这种超越（神）者。狐狸在稻荷神社是善的神使，在民间传说中却是化身为人的恶的神使。两者抵消，只能理解狐狸就是神使。我们现在读到的故事原型是从室町幕府时代的《御伽草子》等整理成的。传说和故事就像拷贝不走样一样越传越离谱。室町幕府时代是日本社会的分水岭，是古代正式终结的时期。这是货币的时代，是富裕=货币、富贵就是有德的时代。德的本意是身份高并有财富，室町以后则只强调富有。连故事中都把富贵当作有德。就是说本该通过身份、道德、信仰的价值来衡量的道德，变成了用金钱计算。于是身份低下的主人公就应该通过发财而变得“有德”。《福富草子》之类就是典型。当今的高额纳税者名帖俗称“长者（富翁）排行”，本来代表身份高贵的“长者”因此完全变味了。于是有灵力的神使就给主人公源源不断地送来金币。
最后谈谈经常让动物上场的宫泽贤治的童话，《规矩很多的餐馆》其实是写山猫吃人的餐馆，也不能说山猫就是神使。作者的用意是把食物链的捕食者和被食者的关系颠倒过来，用相对的眼光审视总以为高一等的人类的优越性，山猫可以说是另一种“人”。《夜鹰的星》也是这种故事。它最后超越了俗世变成了星星，而它并不是神使。《橡子和山猫》如题，是植物的果实登场。橡子不是神使，确切说是愚蠢的利己的大众的写真。这样说来贤治笔下的动物（植物）究竟是什么呢？什么都不是，就是人类自己。从山川草木皆能成佛的如来藏思想到本觉（众生固有的清净的彻悟智慧）思想的日本佛教中含有众生、泛佛性的普遍主义。信仰一切生命皆有佛性，最终能够得救。在这个意义上，贤治童话中所有的登场人物（动物）不是神使，而是神（佛）本身。
