|
清代，龙母传说的又一大变化是龙母有了自己的生身父母，生卒年月和籍贯。龙母的父亲叫温天瑞，曾宦游南海，母亲梁氏，前者系广西藤县人，后者系悦城程溪人。龙母出生于楚怀王辛未之五月初八（以后悦城龙母诞便以此为准），殁于秦始皇三十七年。对于这个生卒年月，容肇祖先生早有定论，不过增强传说的可信性而已。说龙子于七月二十七日出生，秦始皇三十六年遣使者聘龙母，这些具体的数据都是同一手法。
从明末到清初，龙母的姓氏也有了不同的说法。如《岭南丛述》引《德庆州志》道：
秦蒲媪墓：晋康志……蒲误作温。旧志墓在州东一百里悦城之南。一夕，五龙移于北岸。……按蒲媪，龙母也，本蒲姓，秦始皇时人，见《孝通庙注》。及《万历杂记》，以为晋时人，误也。（注：容肇祖：《迷信与传说》，第205页，国立中山大学民俗学会1929年版。）
因而，在清代屈大均的《广东新语》里，便记载了两种不同的说法：
龙母温夫人者，晋康程水人也。秦始皇尝遣使尽礼致聘，将纳夫人后宫。夫人不乐，使者敦迫上道。行至始安，一夕龙引所乘船还程水。使者复往，龙复引船以归。夫人没，葬西源上。龙尝为大波，萦浪转沙以成坟，会大风雨，墓移江北。每洪水淹没，四周皆浊，而近墓数尺独清。墓之南有山，天将雨，云所必先群山而出。树林阴翳，有数百年古木，人不敢伐，以夫人有神灵其间云。夫人姓蒲，误作温。然其墓当灵溪水口，灵溪一名温水，以夫人姓温故名。或曰，温者，媪之讹也。夫人故称蒲媪，又称媪龙。唐李绅诗“风水多虞祝媪龙”。然温非生龙者也，得大卵而畜之。龙子出焉，养之以饮食物，龙得长大，古之豢龙氏也。始皇以为神，遣使迎媪。以尝闻徐福言，海神之使者铜色而龙形，光上照天，意媪同类也，求三神山患且至。船风辄引而去，岂亦龙之所为耶？（注：屈大均：《广东新语》，第212页，中华书局1985年版。）
同时，屈大均对龙母拾蛋得龙的情节作了解释，认为龙母并非生龙，而是豢龙而已，属古之豢龙氏一族。又把龙母说成是与“铜色而龙形，光上照天”的海神同类的神，用以解释秦始皇为何对龙母遣礼致聘。范端昂在《粤中见闻》的记载无出屈大均之右：
夫人姓蒲，晋康程水人。晋康即今德庆州。夫人称龙母者，因得大卵畜之，龙子出焉。养龙长大，非诞龙也。秦始皇尝闻徐福谓海神之使者，铜色而龙形，光上照天，意夫人其类是耶？遣使礼聘，使者敦迫上道。行至始安，一夕，龙引所乘船还程水，使者复迫以往，龙复引船以归。（注：范端昂：《粤中见闻》，第213页，广东高等教育出版社1988年版。）
这些看法，令《藤县志》的作者们为龙母立传时，也把握不定了，只能莫衷一是地说龙母“温姓或日蒲姓”。如此岂不是将“温天瑞”改成“蒲天瑞”了？龙母传说传到清代连姓也走了样，这是很耐人寻味的。但《藤县志》对龙母的籍贯说得更加具体了：
龙母庙：原有两处，一处在原三眼堡窦家司前，一处在原水东街孝通坊，始建年代已无可考。据传，龙母，赢秦祖龙（秦始皇——笔者按）时之神也。温姓，或曰蒲姓，藤县二十一都筋竹村人，或曰一都水东街孝通坊人，故其庙名孝通，肇庆《藤县志》载，“父天瑞，娶悦城梁氏，生三女，龙母其仲也少时每若望空，应答言祸福无不奇中，随其母至悦城，心喜其地，欲以为安厝所，因默识之。及归，于溪得石卵，剖之，出五物，如守宫状，喜水，母豢渐长，放之江，遂去。数年，鳞甲辉煌复来见母，母知龙子之远迎也，别其父母曰：儿当乘龙至悦诚。遂跨龙，薄暮抵江口，登岸得道，五龙以风雷相护。一夕，地拥成坟，人以为异，因立庙祀。极显应，故至今香火独盛云”。（注：藤县志编纂委员会：《藤县志》，第705页，广西人民出版社1996年版。）
显然，由于各地将龙母传说与当地风物相结合，因而龙母出生地也便有了不同的说法。该县志对龙母何以出生藤县，而墓地独在悦城又加以附会，俨然把龙母看成是一个风水师。龙母乘龙的说法，也明显受屈大均所记影响。
四、结论
上述研究表明，龙母传说尽管见诸于书籍记载的是在一千五百多年前，但它产生的年代可上溯到秦始皇时期，可谓历史悠久。在长期的流传过程中，它保持了较完整的形态，我们把它称为“掘尾龙祭母”的故事类型。该传说与九隆神话一样都属感生神话范畴，但它却是在岭南深厚的本土文化土壤中生长出来的，具有自己的独立面貌。随着龙母信仰的产生和发展，龙母传说在后世的流传过程中逐步被政治化、历史化，至清代又进一步被地方化，使龙母由一个传说中的人物变为地方的历史人物，并作为信仰神而进入世俗生活。因此，要正确、完整地认识龙母传说，必须具有历史的眼光，亦即从龙母传说产生、流传的历史过程来把握，否则就会陷入片面性。
（本文原载《民族文学研究》2004年01期，第60～67页）
继续浏览：1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |
文章来源：中国民俗学网
【本文责编：王娜】
|
