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[颜翔林]当代神话及其审美意识
  作者:颜翔林 | 中国民俗学网   发布日期:2011-03-21 | 点击数:18385
 
在现代和后现代社会中,我们的确看到了科技神话的身影:第一,人们对于科技作用产生了理性主义的“迷信”,信奉它能解救各种自然和社会问题,就像原始人相信面临危难时,必会出现神秘的“英雄”来解救自己一样。现代主体对于科技的过度信赖和依赖,必然导致科技神话的产生。第二,在商品与消费构成的现代社会的经济链条中,由科技手段制造的商品往往成为科技神话的直接象征。每个存在者又都作为“消费者”感受和参与科技神话的传播和再制造,人们由对科技的迷信转移到对商品的迷信,科技神话当然也就转换为商品神话。例如,许多附加高科技成果的商品被当代传媒以广告的形式扩散,而广告凭借语言、图像、音乐等符号化活动达到对商品的修辞夸张,进一步对其进行神话意识的包装,于是消费者就被科技神话直接或间接地征服了。第三,科技神话还表现在探索太空和军事领域等方面,人造卫星、宇宙飞船、空间站、航天飞机以及高科技的武器装备,一方面,成为一种科技发展和国家与民族意识的宣传广告;另一方面,也成为一种被普遍运用的国家安全与政治外交的方式,它们在一定程度上成为科技神话的象征和国家交往活动中的符号语码。
2.消费神话
消费社会的逻辑力量仿佛如能吞噬一切的宇宙黑洞,每个消费者和消费活动都难逃它巨大的吸引能量。每个存在者都是消费社会这个棋盘上的一粒棋子,他不得不顺从于消费社会的游戏规则。波德里亚指出,消费本身就是一种神话,消费社会唯一真实的存在,就是消费观念的存在和它的影响张力。它们构成社会公共常识的逻辑力量。“由各种符号所构成的系统演变成为各种‘当代神话’的可能性。如果说,原始的神话是原始人用最简单的语音符号表示他们的各种意义系统的话,那么现代神话就是有浓厚的控制意向的各阶层权力集团表达他们的欲望和控制社会的策略的符号系统。”(11)如果说,科技以当代神话的符号系统达到推动社会发展的目的;那么,消费社会中的商品则成为担当消费神话这一功能的符号系统,实现了符号消费的功能。换言之,商品在当代社会以符号运作的方式发挥自己的强大功能,对于任何一个消费主体都施加符号价值的影响。商品的符号价值超越自身价值时,就是商品崇拜的来临。与此同时,消费神话也客观地获得了自己的运作空间。
消费主体一方面服从于商品的物的使用价值,另一方面更服帖地顺从于商品的符号价值。消费者既容易被物的欲望左右,又容易被物的符号的象征意义所迷惑。人们与其说是在消费一种物的使用属性,毋宁说是在消费物的符号价值。商品在公共空间的展览、销售和消费,被赋予神话般的色彩和意义,它们已被高度符号化和象征化了,它们已同社会意识、人的本性、文化模式、心理原型、宗教信仰、生活习惯等因素复杂地交织在一起而无法剥离。一般消费主体很难超越这种商品的物的符号系统施加于心理的巨大影响,他们只能折服于当代社会商品神话的吊诡,沉迷于符号逻辑的强大魅力之中。本雅明以冷幽默的口吻说:“世界博览建立了商品的天下,格朗德维埃(12)的梦幻将商品的性格传播到宇宙,这些梦幻使宇宙现代化。”“时尚确定了被人爱恋的商品希望的崇拜的方式。格朗德维埃扩大了时尚对日用品的左右能力,就像他把时尚的统治延伸到宇宙一样。他以穷其本源的精神揭示了时尚的本质。时尚是与有生命力的东西相对立的。它将有生命的躯体出卖给无机世界。”(13)这些看法虽有些言过其实,但对于理解消费神话的运作逻辑和商品崇拜的美学秘密不无参考价值。
时尚和语言一样,一开始针对的就是社会性(从对立面看,处于挑衅性孤独的花花公子就是证据)。但时尚和语言不同,语言针对的是意义,而且屈从于意义,时尚针对的是戏剧社会性,而且对自身感到满意。因此,它对每一人而言都成为具有强烈意义的场所——自身形象的某种欲望之镜。时尚和追求交流的语言相反,它玩弄交流,把交流变成一种无信息的意指,一种无目的的赌注。由此产生了一种与美丑毫无关系的美学快乐。(14)
消费神话产生了商品崇拜,当代社会的这种“拜物教”形式已呈现出愈演愈烈的趋势。商品成为一种神话式的象征品,它被提升为一种吸引消费者注意力的神话符号。
3.英雄神话
英雄神话属于古典神话的母题之一。当代神话之中的英雄神话,属于传统神话在现代历史语境中的变形性延续。在当代的英雄神话图景中,理性主义和科学主义的色彩越来越浓郁,实用观念和工具功能已成为当代神话的重要特征之一。古典神话中的英雄奇幻故事,如非凡的降生和成长、隐修和巧遇、降妖伏魔式的探险和寻宝、死亡和复活等要素已被悬搁。当代文本形塑的神话英雄表现在:一方面,科学性的实证主义观念成为潮流,不采取古典英雄神话的非现实性的虚构叙事,适度地运用对于人物的能力夸张和情节修辞,广泛求助于现代科技手段实现神话英雄的目的。在好莱坞的影片《真实的谎言》中,那位当代神话英雄的叙事道具完全以现代高科技产品充当,给接受者以逼真惊险的视听效果,故事元素在结构上完全模仿古代英雄神话的叙事模式:英雄打败恶魔,拯救民众和国家的传奇。另一方面,当代英雄神话以完全虚构的灵异故事,在融入古典神话要素时,渗透着现代科学理念和运用先进技术工具,虚构了一些神话英雄,它们复活了一个个具有古典主义意味的神话英雄,却闪烁着当代神话的魔幻色彩,延续了英雄神话在当代文本中的历史轨迹。显然,恶魔和怪物都是现代科技的虚构产物,它们满足一部分人尤其是儿童欣赏心理的审美需要。电影《蜘蛛侠》、《超人》和《哈里·波特》就是较为典型的代表,它们虚构的英雄神话,无论是形式上的神话元素还是内容上的神话意识都体现了当代意义。
在当代社会的现实生活里,无论是主流意识还是民间的精神信仰,无论是新闻传媒还是大众流传的日常话语,都不乏当代神话的英雄崇拜情结。从一个方面讲,它确立一种有益于社会进步的道德准则,英雄应该也必须成为整个社会崇拜的伦理偶像,无论这种英雄属于现实性的还是由艺术文本借助神话思维虚构的,他们都值得赞美和模仿。尤其是当代的普通民众,他们希冀利用神话式的英雄,达到依靠自身力量不能完成的铲除非道德的恶势力的目标,这是一种对维护正义“英雄”需要的迫切呼唤。从另一方面说,英雄神话尽管被寄寓虚幻的乌托邦内容,但它毕竟为人们提供一种克服平淡生活的有限快乐和美感,具有审美的超越意向。在艺术欣赏活动中,对于当代神话英雄的赞美和褒扬,也一定程度上确立了一种有益于社会进步和人格完善的道德伦理价值。

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  文章来源:中国民俗学网
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