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7月27日，中国社会科学院第九次“国学研究论坛”在京举行，此次论坛的主题聚焦在物质文化遗产保护的理论与实践上，中国艺术研究院党委书记、中国非物质文化遗产保护中心常务副主任张庆善，中国社会科学院荣誉学部委员、中国民俗学会会长刘魁立，社科院民族文学研究所所长、研究员朝戈金分别作了主题演讲，从多个角度探讨了非物质文化遗产保护的前沿问题。
张庆善：文化生态保护区
非物质文化遗产是一定的生活方式、生产方式的产物，与人的生活、习俗、信仰紧密相连。它不是凝固的、精致的，而是通过口传心授、世代相传的、无形的、活态流变的文化遗产，其表现和传承都是一个活态的过程。基于这样的认识，我们在非物质文化遗产保护中，除建立国家名录体系、传承人认定保护机制等外，又采取了建立文化生态保护区的举措。
文化生态学的理念，来自于生态学。比如长江里有一种珍贵的白鳍豚，怎么去保护好？有两种个办法:一种是把白鳍豚放到水族馆里；二是继续让白鳍豚生存在长江里。前一种称之为“博物馆式的保护”，这是死路一条，没有前途。后一种才是生态保护。但要把白鳍豚放到长江里保护，你就得整体性考虑目前长江的水质情况，及其保证白鳍豚生存的生物链的情况，如果有问题，就必须改善。这个理念也完全符合文化生态保护，不过，文化生态保护比生物生态保护还要复杂得多。
目前，我国已经建立了八个文化生态保护区，还处在“实验阶段”，要注意两个词:“因地制宜”和“退耕还林”。因地制宜好理解，就是从各地实际出发，搞出自己的特色。那么“退耕还林”则主要指由于经济的发展和其他的因素，多年来我们的文化生态环境发生很大变化，有些是需要“修复”的。
刘魁立：对词语的解析
大多数哲学家都是这样说，人是自己的创造者。文化，不仅是人的特性，同时也是区分各个社群的基本要素。当然这些说法可能都对，如果仔细想想，可能这些话针对非物质文化遗产来说，更为恰当。
“非物质文化遗产”这个词，我们常觉得它别扭，很多人提出质疑。对于它的定名，很多人不同意。从英语、法语、日语等用词上来看，我们需要论证它的合法性和正当性。要有依据来说明这个定名，是科学的、准确的，对我们来说是实用的。
任何一个名词，在它使用的过程当中，总不免带有过去在它形成初期时的胎记。有的人提出用“无形文化遗产”，说到“无形”时，又讲它的形态，于是变成了一种矛盾。有的人提出用“精神文化”一词来替代，但是舞蹈、仪式、技艺等不全是精神文化内容，与精神文化多少有所区别。在这样的情况下，选用“非物质文化”一词是恰当的。
按照联合国教科文组织的定义，“非物质文化遗产”包括以下方面:1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动(对国家假日的研究和对节庆活动的保护，有多方面的努力其中还有我们民俗学会的努力，使得节庆活动有了正当的国家法定假日的地位)；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。
朝戈金：口头传统的跨学科研究
在没有文字可资使用的环境下，如文字发明以前的远古时期，或今天仍然处于“无文字社会”的地方，信息大多是口头传承的(也有非洲的“鼓语”这样特殊的信息传递方式)，我们统称之为“口头传统”。在联合国教科文组织关于“非物质文化遗产”的五个大类中，“口头传统”列在第一项，其重要性已毋庸讳言。
在口头传统中，民间文学诸文类——神话、传说、歌谣、故事、谚语，尤其是史诗和其他大型韵文类叙事，乃是最重要的样式。晚近以来，西方发展起关于口头诗学的讨论。口头诗学在西方已有长足的发展，作为一种研究视角，也是一种方法论系统，从其产生之日起，就与“口头传统”研究，有着千丝万缕的联系。也就是说，口头诗歌与其他民间口头文类或口头表演样式，有着极为密切的关系。
“口头传统”在人类信息传递技术中，乃是历史最为悠久、内部规则最为复杂的手段。以我们今天的认识水平，还没有充分揭示其运作的核心法则和所有的奥妙。例如，作为思维的语词与现实之间的关系，语词与人类记忆和表达方式的关联，“语词的力量”的理解问题，语词的习得与灵感的关联，语词的继承与发展的问题等，再比如，句法与诗法的问题，修辞和象征问题，结构和程式问题，演述和创编问题等等。 （来源：人民政协报）
文章来源：求是理论网 2010年08月02日 09时17分
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