生与死的民俗学
日本有个医生叫中村仁一，对老年医学有独特的见解，是日本提倡”自然死”的急先锋。他的思想简述如下，
一，老人得癌症，是一个自然现象，癌细胞本来就与生体并存，身强体壮的时候，抵抗力可以有效阻止癌细胞的增殖。但是，年老体衰的时候，抵抗力下降，癌细胞就在体内落地生根。在这种情况下，很多治疗行为只是在继续破坏人的抵抗力，除了增加病人痛苦以外，还浪费社会的医疗资源。中村主张人在四五十岁的时候要多做癌检查，以便早期发现早期治疗。但是，如果七，八十岁的话，对动手术或化疗要慎重。在诸多选择中，自然死也是选项之一。
2．”饿死”是人自然死亡的信号。人体衰老乃至要离开人世的时候，往往由食欲减退到停止进食。在这种情况下，强制其进食是没有意义的。他的不少病人都是家属要求强制注入营养物质，实行诸如胃饲之类的措施，结果造成极大的痛苦。因此，病人家属要考虑病人自身的感受，不要以健康、年轻的自己的身体感受去理解病人。
3．“癌死”是最好的死法。人固有一死、和心肌梗塞、脑梗、车祸等死亡相比，癌死有一个发病到死亡的过程。人们可以用这段时间整理自己物质的、精神的财产、处理垃圾。还有时间去看看老友，感谢那些曾经有恩于自己的人。
上述结论是否合理，自有读者判断。我由此又想到民俗学研究中的”死亡”。以我有限的阅读的范围，民俗学的研究多关注丧葬习俗，比如表述解释丧葬仪式的过程，墓地的构造等。但是，对活人从生到死这一过程的调查分析很少。比如当人意识到死亡临近的时候，他的心理、行为，周围亲友的反应等，都和文化、传承有关。我印象中我们老家过去的老人是不忌讳死的。过了六十，就把棺材早早准备好。现在好像儿女提前给父母准备棺材，成了大逆不道的事情了。这种死亡观念的传承是如何中断的?
今天的人们，在彻底的唯物主义的洗脑之下，人成了会喘气的物件，断了这口气就成了东西。面对死亡，没有了宗教的慰藉、没有了信仰的依托。缺少这些文化缓冲装置的人、赤裸裸地面对死亡，剩下的只有恐惧和无奈。再就是试图依靠科学技术尽最大可能苟延残喘。这些当下的社会问题，有没有可能通过民俗学的研究找到症结所在呢。
